Emoční kapitál, kritika teorie emoční inteligence

Říjen 7, 2024

Na druhé konferenci, která složila zmrzlé intimidády, Eva Illouzová začíná srovnáním mezi Samuelem Smilesem, autorem svépomoci (1859) a Sigmundem Freudem.

I když je pravda, že v současné době postuláty těchto dvou autorů mají tendenci podobat se tak, že psychologie je zaměňována se svou pomocí, základní principy, které z nich vycházejí, jsou značně odlišné .

Rozdíly mezi svépomocí a psychologií

Zatímco Smiles se domníval, že "morální síla může překonat postavení a společenský osud člověka", Freud udržoval pesimistické přesvědčení (...) že schopnost pomoci byla podmíněna sociální třídou, do níž patřil. "

Takže pro otce psychoanalýzy "vlastní pomoc a ctnost" nebyly samy o sobě dostatečnými prvky pro zdravou psychiku, protože "pouze přechod, odpor, práce se sny, svobodná asociace - a ne "vůle" nebo "sebeovládání" - by mohlo vést k psychické a konečně k sociální transformaci ".

Fúze psychologie a svépomoci: léčebné vyprávění

Abychom porozuměli přístupu psychologie k populární kultuře svépomoci, měli bychom se věnovat sociálním jevům, které se začaly ve Spojených státech začátkem šedesátých let zdůrazňovat: diskreditování politických ideologií, rozšíření konzumu a tzv. sexuální revoluce přispěly k nárůstu vyprávění o seberealizaci sebe sama.

Podobně, terapeutický příběh dokázal proniknout do dominantních kulturních významů prostřednictvím kapilarity nabízené sérií společenských postupů souvisejících s řízením emocí.

Na druhé straně v teoretickém základu synkretismu mezi psychologií a svépomocí jsou díla Carl Rogers a Abraham Maslow, pro něž se hledání seberealizace chápe jako "motivace ve všech formách života, aby plně rozvinuli své možnosti "byly vlastní zdravé mysli. Tak se psychologie stala primárně a terapeutická psychologie že "postulováním ideálu neurčitého zdraví a neustálým rozšiřováním" se stal seberealizací kritérium, kterým se klasifikuje stále více emocionální stavy ve zdravém či patologickém stavu.

Utrpení a individualismus v terapeutickém vyprávění

S ohledem na to Illouz představuje řadu příkladů, jak léčebné vyprávění zcela závisí na zavedení a zobecnění dříve diagnózy, pokud jde o emoční dysfunkci, aby následně potvrdily předepsanou schopnost, kterou předpokládáme. Proto musí seberealizace učinit smysl pro psychické komplikace v minulosti jednotlivce ("co zabraňuje štěstí, úspěchu a intimitě").

Podle toho, terapeutický příběh se stal komoditou s výkonnou schopností přeměnit spotřebitele na pacienta ("Vzhledem k tomu, že abychom byli lepší - hlavní produkt, který je propagován a prodáván v této nové oblasti - musíte nejprve být nemocní"), mobilizovat sérii odborníků souvisejících s psychologií, medicínou, průmyslem farmaceutický průmysl, vydavatelský svět a televizi.

A protože "spočívá právě v dávání významu společnému životu jako výrazu (skrytého nebo otevřeného) utrpení", je to zajímavé Terapeutické vyprávění o svépomoci a seberealizaci spočívá v tom, že zahrnuje metodologický individualismus , založené na "potřebě vyjadřovat a reprezentovat vlastní utrpení". Názor autora je, že dvě požadavky terapeutického vyprávění, seberealizace a utrpení byly v kultuře institucionalizovány, protože byly v souladu s "jedním z hlavních modelů individualismu, který stát přijal a propagoval" ,

Emocionální inteligence jako kapitál

Na druhé straně je oblast duševního a emočního zdraví vyplývající z terapeutického vyprávění udržována prostřednictvím schopnosti, kterou vytváří. Důkazem této kompetence je pojem "emoční inteligence", který na základě určitých kritérií ("sebevědomí, ovládání emocí, osobní motivace, empatie, řízení vztahů"), umožňuje posoudit a stratifikovat schopnost lidí v sociální a zejména pracovní síle, a zároveň přiznat status (kulturní kapitál) a usnadňuje osobní vztahy (sociální kapitál) za účelem získání ekonomických výnosů.

Podobně autor připomíná, že nesmíme podceňovat důsledky emoční inteligence na bezpečnost sebe sama v kontextu intimity, která je v současné době pozdní modernosti extrémně křehká.