yes, therapy helps!
Jungijská psychoterapie: mezi symbolikou a představivostí

Jungijská psychoterapie: mezi symbolikou a představivostí

Duben 17, 2021

Člověk nedosáhne osvícení tím, že fantazíruje světlo, ale poznává temnotu

-Carl Jung

Uvnitř různých psychoanalytických a psychoterapeutických škol, které se vynořily z přístupů Sigmunda Freuda a které jsou někdy zahrnuty pod pojem hluboká psychologie (Psychoanalýza, Adlerova individuální psychologie a Jungiánská analytická psychologie) sdílejí předpoklad existence psychický substrát obsahující nevědomé faktory, které určují a určují způsoby myšlení, pocitu a jednání jednotlivců .

Nevědomí: potlačované touhy a kolektivní vzorce

Pro freudovskou psychoanalýzu, v bezvědomí je konglomerace fantazií a přání, které jednotlivec potlačil v procesu adaptace na sociální oblast , Proto odkazuje na obsah související s osobní historií jednotlivce, přičemž zvláštní pozornost věnuje paměť, která je spojena s rodičovskými údaji.


Švýcarský psychiatr Carl Jung, tvůrce analytické psychologie, částečně souhlasí s tímto rozpočtem, ale tvrdí, že kromě biografického obsahu, v nevědomí je také možné identifikovat prvky, které jsou součástí fylogenetické historie lidstva , Navrhuje pak, že kromě osobního nevědomí existuje kolektivní nevědomí složené z prototypů zkušeností a chování, které sdílí všechny lidské bytosti jako druh.

Archetypy v kolektivním nevědomí

Tyto vzorce chování, které Jung nazývaly archetypy, jsou úzce spjaty s instinkty, pokud jde o působí jako podněty, které nás nutí provádět určité chování a podporovat reakce typické před různými okolnostmi našeho života (osvobozujeme se od rodičů, tvoříme rodinu, máme potomky, hledáme výživu, vhodné území, účastníme se kolektivu, měníme společenský řád, smrt).


Na rozdíl od instinktů, které jsou pohony s relativně uzavřeným a betonovým okruhem, archetypy se chovají otevřeným a symbolickým způsobem ; Jeho nerealizování je však také zdrojem nepohodlí a frustrace.

Jung argumentuje, že je možné odvodit existenci archetypů z jejich projevů, z nichž jeden jsou typickými dramatickými obrazy a strukturami, které lze nalézt s různými kulturními šaty, v mytologických a fantastických příbězích různých míst a časů. ,

Mýty nám ukazují, jak lidstvo čelí různým kritickým situacím a přestože některé z nich jsou tisíce let, pokračují v rezonování a mají dopad na naši psychiku, protože výzvy, které oni tvrdí, že nás nadále doprovázejí.

Jung zdůrazňuje, že při mnoha příležitostech není možné přinést přímý nebo nepřímý kontakt mezi lidmi, aby vysvětlili strukturální podobnosti mýtů. Důležité je také, že tyto dramy a typické postavy také vznikají spontánně v psychotických bludech a halucinacích, stejně jako ve změněných stavech vědomí jako účinkování meditativních praktik nebo požití psychedelických látek. Některé sny, jejichž obsah nesouvisí s biografickými aspekty, mohou být také výrazem archetypálních obrazů.


Archetyp slunečního hrdiny

Freud a Jung se nejen distancovali různými koncepcemi ohledně nevědomí, ale také pro jeho výroky o podstatě základní energie, která pohybuje lidmi : libido.

Jak je dobře známo, libido je podle Freuda sexuální povahou, zatímco pro Junga je sexualita jen jedním z projevů mnohem širší a víc víc vitální energie. Jung popisuje libido jako kreativní energii, která je původem a motorem vesmíru , Tato energie se projevuje v lidských bytostech jako touha po transcendenci, pro realizaci, pro rozšíření vědomí. Jung zjistil, že tento proces projevu a rozvíjení životně důležité energie se mýticky projevuje archetypem slunečního hrdiny. Tento archetyp, který je prototypem mnoha starověkých a současných příběhů, v nichž je vyprávěna transformace hrdiny (Odyssea, Star Wars, Pán prstenů)

Prostřednictvím řady cest a dobrodružství (pro cestu, boj s drakem, sestup do podsvětí, smrt, znovuzrození) a setkání a konfrontace s jinými archetypy (stín, animus-anima, starý moudrý, ) hrdina vstoupí do vztahu se silami podsvětí (nevědomím), najde hledaný poklad a vrátí se do svého místa původu, aby se svému lidu podělil o "světlo", moudrost.

Jung navrhuje tuto mýtickou strukturu porozumět projekce psychického procesu transformace a evoluce, ke kterému se říkáme všechny lidské bytosti , Každá lidská duše je nucena čelit řadě okolností, které ji vedou k tomu, aby projevila své povolání, jeho zvláštní výzvu, svůj jedinečný příspěvek kolektivnímu, světu. To se projevuje jako touha po poznání, překonání, za totality. Tato evoluční cesta, kterou nazývám proces individualizace, je také považována za symbol postupné transformace ega v jeho konfrontaci a přizpůsobení se silám nevědomého a vnějšího světa.

Affective komplexy

Archetypy jsou humanizovány u jednotlivců z toho, co Jung nazval osobní afektivní komplexy, Komplexy kromě toho, že jsou protkány archetypy, jsou živeny našimi osobními zkušenostmi , Mohou být považovány za soubor obrazů a reprezentací, emocionálně nabitých, kolem společného tématu (vztah s otcem nebo matkou, moc, erotismus atd.).

Různé okolnosti našeho života souhvězdí, to jest, dělají určité složitosti důležitější. A konstelizovaný komplex Změní naše vědomé vnímání a vůli, zbarvuje je tahy odpovídajících archetypů, které byly přidány k předchozím zkušenostem s ohledem na tutéž téma. Starověké démonické majetky a mnohonásobné osobnostní poruchy jsou projevy vysoce konstelačních komplexů. V těchto případech se chovají jako masivní invaze podvědomí, které utlačují a zničí funkce ega a vědomí.

Komplexy jsou vyjádřeny v naší psychice jako omezení, potřeby, názory, emoční reakce, pocity obdivu nebo nepřiměřené pohrdání, posedlosti. Mají schopnost personifikovat se v našich snech a vytvářet události a okolnosti ve fyzickém světě s analogickými významy (somatizace, nehody, setkání s lidmi, opakování konečného typu vztahu). Externí kapacita archetypů a komplexů je základem fenoménu popsaného Jungem jako synchronicita.

Affective komplexy jsou považovány za součásti částic nevědomé psychie, a proto nejsou jen součástí rozsahu psychopatologie , Pracují, jako by v našem domě žili mazlíčci, že když je ignorujeme nebo ignorujeme, dříve nebo později skončí proti nám a způsobí nám to spoustu zmatek. Alternativou je dostat se do styku s nimi, věnovat pozornost jejich potřebám, abychom se s časem a úsilím nějak dokázali domestikat, mohli dokonce využít svých potenciálních zdrojů. Nevědomí, ať už se nám to líbí nebo ne, bude jednat v nás, takže nejvhodnější je vstoupit do jeho tajemství

Tento dialog s našimi komplexy, s našimi interiérovými postavami, které jsme viděli jako výraz dramatu k realizaci našeho nejhlubšího já, vyžadují zavedení symbolického postoje prostřednictvím představivosti a tvořivosti.

Představivost a kreativita jako dialog s podvědomím

Tato představivost byla od osvícenství odhalena racionalistickým a materialistickým myšlením a považovala ji za bezvýznamnou pro získání platných a produktivních znalostí. Jung se však připojuje k hermetickému a fenomenologickému proudu Rozpoznává rozsah imaginárního, který zahrnuje mýty, sny a fantazie jako prvky, které umožňují přístup k paradoxní složitosti psychiky, do hloubky lidské přirozenosti a především k té další vznešenou realitě, která nás obývá a udržuje.

Představivost

Fantazie je uznána jako symbolická vlastnost sjednocení a sladění polarit; vyjadřovat, navrhovat a evokovat neznatelné; komplexně přistupovat k neuzavíratelným jevům prostřednictvím koncepce a racionality. Analytik James Hillman navrhuje představivost jako jazyk duše.

Imaginární projev spontánně ve snech a proto je jeho interpretace základní částí jungijské psychoterapie. Také je možné uměle vyvolat imaginární v terapeutickém prostoru technikou aktivní představivost , To spočívá v poskytnutí příležitosti vyjadřovat se k obsahu nevědomí a využívat jeho schopnosti personifikace.

Následně se navrhuje, abychom se dostali do kontaktu s našimi interiérovými postavami, poslouchali je pozorně a přísně, komunikovali s nimi a konverzovali s nimi, jako by byli skutečními subjekty.

Způsoby, jak přistupovat k bezvědomí

Naše vnitřní postavy mohou být vyvolány obrazem snu, intenzivním emocím, příznakem. Každý z nás má způsob, který usnadňuje tuto komunikaci. Existují lidé, kteří slyší hlasy nebo vnímají interiérové ​​obrazy, některé jsou vyjádřeny těmito pohyby v nějakém tanci. Pro ostatní je kontakt s nevědomím možný pomocí automatického psaní, techniky používané surrealisty.

Jung rozlišuje nečinné fantazie s aktivní představivostí, což zdůrazňuje v tom druhém, ego přebírá aktivní postoj, to znamená, že nepřijímá pasivně a poslušně hlasy a obrazy podvědomí , ale to je dotáže , Aktivní postoj znamená podporu a udržování napětí s nevědomím, což dovoluje to, co nazývá transcendentní funkcí, která se objeví, to znamená nový zrod, vznik nového postoje, produkt této konfrontace.

Transcendentní funkce psychiky je to, co umožňuje smíření zdánlivě neslučitelných protikladů. Jedná se o vznik třetího prvku nebo perspektivy, která zahrnuje a integruje prvky, které byly sporné. Jedná se o proces konfliktních, vyjednávacích a přechodných dohod.

Technika aktivní představivosti se často používá v pokročilých fázích analýzy, neboť vyžaduje strukturované ego, které podporuje napětí protikladů, a nepodléhá rozdělení nebo identifikaci s některým obsahem nevědomí.

Jung zdůrazňuje, že to, že se podvědomí vážně týká, neznamená, že by to mělo být doslovné, ale dává mu to zásluhu a dává mu příležitost spolupracovat se svědomím místo toho, aby ho automaticky znepokojovalo. Tato spolupráce v bezvědomí souvisí s samoregulační princip psychiky, základní koncept v Jungiánské perspektivě.

Imaginace jako prostředník samoregulačního mechanismu psychiky

Psychika je představována jako dynamický systém protichůdných sil (vědomé - bezvědomí, progrese - progrese libida, hmoty - loga) s vnitřní tendencí udržovat rovnováhu. Tento samoregulační mechanismus znamená trvalou souhru vyrovnávání a komplementaritu mezi psychickými složkami.

Stav psychické rovnováhy je pravidelně pozměňován podněty plynoucími z labilnosti vnitřního i vnějšího světa. Tato změna vyžaduje modifikace, které mají tendenci přizpůsobovat se novým požadavkům, podporovat transformaci v psychi do stupňů složité a integrální. Neurotické příznaky (posedlost, deprese, úzkost, nehody, somatizace, opakování vztahových vzorců, sebe-sabotáž) jsou projevem pokusu nevědomé psychiky při hledání tohoto vyššího rovnovážného stavu. Pokus vytvářet povědomí o potyčkách.

Dialog s nevědomou psychikou prostřednictvím představivosti umožňuje samoregulačnímu mechanismu psychiky jednat, aniž by se musel uchýlit k symptomatickým jevům. Někdy předjímá události a vyhýbá se Jungovskému rozsudku, podle něhož "všechno, co není vnímáno, bude žít v zahraničí jako osud".

Samoregulace: jeden z klíčů podvědomí

Samoregulační mechanismus psychiky nazývá analytik James Hillman jako náš vnitřní démon. S touto Helénskou koncepcí se zamýšlí zmínit to síla, která nás vede skrze dobré a špatné vyjadřovat naše povolání, naše zvláštní volání , Představivost a kreativita jsou pak prostředkem k interpretaci mrknutí osudu, známky našeho daimona.

Rozvoj symbolického postoje, který má za cíl podpořit Jungovu psychoterapii prostřednictvím představivosti, nám dovoluje uniknout z úzké literality faktů. Dává nám přístup k paradoxní subalternové logice. Spojuje nás s hlubokou polysemií událostí prostřednictvím symbolů, analogií a korespondencí.

Symbolický postoj také Rozšiřuje naši citlivost a naši ochotu konstruktivně reagovat na všechnu rozmanitost života, která nás spojuje a integrovat a koexistovat s našimi nejsmutnějšími aspekty. Dialog s nevědomím nám umožňuje stát spoluvůrci naší reality, a ne jen otroky nebo oběti okolností.

Bibliografické odkazy:

  • Hillman, J. (1998). Kód duše. Barcelona, ​​Martínez Roca.
  • Jung, C. G. (1981). Archetypy a kolektivní nevědomí. Barcelona, ​​Paidos.
  • Jung, C.G (1993) Struktura a dynamika psychiky. Editorial Paidós,
  • Buenos Aires
  • Jung, C. G. (2008). Komplexy a nevědomí. Madrid, Aliance.
Související Články